التجربة الكردية

يعد الأكراد، الذين يتجاوز عددهم 22 مليون نسمة، واحدة من كبرى الأمم غير الممثلة بدولة في العالم. وقد قُسِّم وطنهم، كردستان، قسراً، وبات يقع في معظمه ضمن الحدود المعاصرة لكل من تركيا والعراق وإيران، مع وجود أجزاء أصغر في سوريا وأرمينيا وأذربيجان.
يعد الأكراد، الذين يتجاوز عددهم 22 مليون نسمة، واحدة من كبرى الأمم غير الممثلة بدولة في العالم. وقد قُسِّم وطنهم، كردستان، قسراً، وبات يقع في معظمه ضمن الحدود المعاصرة لكل من تركيا والعراق وإيران، مع وجود أجزاء أصغر في سوريا وأرمينيا وأذربيجان. واليوم، لا يزال الجزء الأكبر من الأكراد يعيش داخل كردستان، على الرغم من تشكُّل شتات كردي واسع خلال هذا القرن، لا سيما في المدن الكبرى في تركيا وإيران، ومؤخراً في أوروبا أيضاً. ويعيش ما بين 10 و12 مليون كردي في تركيا، حيث يشكلون نحو 20% من السكان؛ وما بين 5 و6 ملايين في إيران، أي ما يقارب 10% من السكان؛ في حين يزيد عدد الأكراد في العراق عن 4 ملايين نسمة، ممثلين نحو 23% من مجموع السكان.
في العصر الحديث، كان على الأمة الكردية، بمجتمعها وثقافتها المتمايزتين، أن تواجه في كافة الدول «المضيفة» أنظمةً قوميةً مركزية ذات أسس إثنية — تركية وعربية وفارسية — لا تبدي سوى قدر ضئيل من التسامح، أو لا تتسامح مطلقاً، مع أي تعبير عن الحكم الذاتي القومي داخل حدودها. ورغم اختلاف أشكال القمع ومستوياته عبر الزمان والمكان، فإن أوضاع الأكراد تتشارك ملامح رئيسية مهمة:
* أولاً: تتداخل المناطق الكردية مع حدود الدول القومية؛ وبالتالي تكتسب أهمية حيوية لـ «الأمن القومي»، وتغدو عرضة لتدخلات القوى الإقليمية والدولية وتلاعباتها.
* ثانياً: غالباً ما تكون المناطق الكردية في هذه البلدان هي الأفقر والأقل نمواً، بعدما هُمِّشت بنيوياً من قِبل مراكز الثقل الاقتصادي.
* ثالثاً: تركت ديناميات الصهر القومي والقمع والمقاومة الكردية في كل دولة بصمتها على مسار النضالات الكردية ونتائجها في البلدان المجاورة.
* رابعاً: وهي بؤرة تركيز هذا المقال، أن هذه المجتمعات الكردية معقدة داخلياً في تركيبتها، ومحملة بتباينات سياسية وأيديولوجية، وفروق طبقية، وتعددية لهجوية، فضلاً عن الانقسامات العشائرية التي لا تزال قائمة في بعض البيئات.
على الرغم من التاريخ الطويل لنضالها، لم تنجح القومية الكردية في تحقيق هدفها المتمثل في الاستقلال، أو حتى في انتزاع حكم ذاتي دائم. فهل تفرض علينا الأحداث الأخيرة إعادة النظر في هذا التقييم؟ في عام 1992، تأسست حكومة إقليمية في كردستان العراق، غير أنها تعيش تحت حصار اقتصادي وتعمل إلى حد بعيد رهن رعاية مظلة عسكرية غربية. وفي تركيا، نجح كفاح مسلح ممتد منذ عشر سنوات في تحدي المساعي العسكرية الشرسة التي تشنها الدولة التركية لفرض حل عسكري، دون أن يلوح في الأفق حل سياسي تقبله التطلعات الكردية. وعلى النقيض من حركات التحرر الوطني الأخرى، واجهت الحركة الكردية تناقضاً مزمناً بين قيادتها التقليدية والمجتمع المتطور نسبياً الذي تسعى إلى تحريره. ولن يحمل المستقبل أي وعد حقيقي لتطلعات الأكراد إلا بمقدار ما يتبدل هذا الواقع؛ فاليوم يعيش نحو نصف السكان في المراكز الحضرية، وكادت علاقات الإنتاج الإقطاعية في الريف أن تندثر، ومع ذلك لا تزال السياسة والأيديولوجيا لدى معظم القيادات عاجزة عن الانفصال عن الرؤية العالمية للأعيان والإقطاعيين القدامى.
الصحوة القومية
قد يعود أحد أسباب هذا التباين إلى أن القومية الكردية برزت كأيديولوجيا قبل تشكُّل الأكراد كأمة بزمن طويل؛ إذ لم تولد في بيئة برجوازية مدينية، بل نبتت في مجتمع زراعي واسع ذي بنية عشائرية نافذة. فمنذ القرن السادس عشر وحتى منتصف القرن التاسع عشر، خضعت أجزاء واسعة من كردستان لحكم إمارات كردية مستقلة ومتمتعة بحكم ذاتي، أفرزت حياة ريفية وحضرية مزدهرة خلال القرن السابع عشر. [1]
شهدت المصائر الكردية تحولاً جذرياً في تلك الحقبة حين تقاسمت الإمبراطوريتان العثمانية والصفوية كردستان إلى مناطق نفوذ، واستقرتا على ترسيم الحدود بينهما عام 1639. وبغية الحفاظ على سيادتها، تحالفت الإمارات مع هذه القوة أو تلك؛ فعلى مدار القرون الثلاثة اللاحقة، ساد اقتصاد حرب مدمِّر أطاح بالمنظومة الزراعية، وخرب القرى والبلدات، وأشعل المجازر، وتسبب في هجرات قسرية للأكراد وإحلال قبائل تركية في بعض مناطق كردستان. وأدى هذا الواقع برمته إلى خنق التطور الحضري وعلاقات الإنتاج الزراعي المستقرة، مما أعاد ترسيخ أنماط العيش العشائري.
ومع أن اقتصاد الحرب قد عرقل التبلور القومي للأكراد كأمة، فإن الدمار والمعاناة ولّدا وعياً سياسياً غير مسبوق في المنطقة. ظهر هذا الوعي أولاً في ميادين اللغة والأدب؛ حيث كسر علماء الدين الأكراد في القرن السادس عشر احتكار اللغتين العربية والفارسية للإنتاج الأدبي. وفي عام 1597، دوّن شرف خان، أمير إمارة بدليس القوية، أول كتاب لتاريخ كردستان بعنوان «شرفنامه». ورغم كتابته باللغة الفارسية، فقد وثّق درجات الاستقلال والسيادة التي تمتعت بها الدويلات والإمارات الكردية؛ حيث خصص الباب الأول للسلالات التي حازت مرتبة الملكية والسلطنة، والباب الثاني للحكام الذين لم يدّعوا الملك صراحة لكنهم ضربوا العملة وخُطِب باسمهم في صلوات الجمعة، وهكذا. [2]
أما التجلي الأدبي الأبرز للوعي السياسي فكان على يد أحمد خاني (1651–1706)، الذي أعاد في عامي 1694–1695 صياغة الملحمة الشعبية الكردية «مم وزين» في قالب رواية شعرية ملحمية، طارحاً تساؤله: «لماذا حُرم الأكراد؟ ولماذا باتوا جميعاً خاضعين؟». ورفض الادعاء القائل بأن ذلك مرده «الجهل» أو «نقص الكمال»، معتبراً أن سبب خضوعهم يكمن في كونهم «يتامى» يفتقرون إلى ملك يوحّد الإمارات المتنازعة ويؤسس مملكة مستقلة؛ فرغم تفوق أمرائهم في الكرم والشجاعة، فقد رفضوا الانضواء تحت راية ملك كردي واحد. ويعد خاني رائداً بحداثة تصوره للأكراد كأمة؛ حيث استخدم مصطلح «ملل» (جمع ملة) للإشارة إلى الأكراد والعرب والفرس والأتراك بدلالة إثنية وقومية، لا بالمعنى الديني التقليدي السائد آنذاك. [3]
وكان الداعية الثاني للقومية الكردية هو حاجي قادري كويي (1817؟–1897)، الذي كان بدوره رجل دين وشاعراً، ولكنه اتسم بنزعة علمانية واضحة. وحين نظم قصائده الثائرة في أواخر القرن التاسع عشر، كانت الدولتان العثمانية والقاجارية قد قضتا تماماً على ما تبقى من الإمارات المستقلة. شن كويي هجوماً لاذعاً على الشيوخ ورجال الدين المستهينين باللغة الكردية، وعلى الأعيان المتجاهلين مصير شعبهم. وبحكم إقامته في سنواته الأخيرة في إسطنبول متعددة الثقافات، كان ملماً بنضالات الشعوب القومية والتقدم المادي للأمم الحديثة؛ فناضل بلا هوادة لإحياء اللغة الكردية، وحث الأكراد — رغم نظمه الشعر — على إصدار المجلات والصحف.
شكّلت طروحات خاني وكويي بياناً سياسياً قومياً مبكراً: فالأكراد شعب متميز بلسانه، ووطنه، وأسلوب عيشه، والسبيل الوحيد للتحرر هو بناء دولة كردية موحدة ومستقلة. بيد أن خاني عبّر أيديولوجياً عن مصالح الأمراء الحاكمين ونشد التحرر عبر ملكية قوية، في حين عكست أفكار كويي تطلعات قوى اجتماعية حديثة ناشئة في المجتمع الكردي. [4] فقد نادى بالتحرر القومي بالتوازي مع التحول الاجتماعي الشامل.
ورغم الحضور المستمر لهذه الرؤى التحديثية في الشعر والصحافة، فإن القوى الاجتماعية القادرة على ترجمتها إلى أحزاب سياسية وبرامج عمل حقيقية لم تتبلور على المسرح السياسي إلا في أربعينيات القرن العشرين. [5] ويعود هذا التأخر إلى أن سقوط الإمارات الكردية لم ينتج عن صعود طبقات اجتماعية جديدة، ولم يضع حداً للإقطاع والعشائرية، بل استُبدل نظام الإمارات بإدارتين إمبراطوريتين مركزيتين في إسطنبول وطهران. وهكذا ملأ الفراغ القيادي المشايخ، والأعيان، وبقايا العائلات الأميرية ممن احتفظوا بالأملاك والنفوذ.
وظلت هذه النخب توجه الدفة الوطنية حتى منتصف القرن العشرين. ورغم تعدد الثورات خلال النصف الأول من القرن، كان نضالها موجهاً بأجندة قومية محضة تهدف إلى إبدال الحكم الأجنبي بسلطة محلية تبقي على البنى التقليدية كما هي. وجرى إغفال الحكم الديمقراطي، ومطالب الفلاحين بالأرض والمياه، وتطلعات سكان المدن في العيش الكريم، وحرية المرأة. عسكرياً، ظل الريف والجبال الساحات الأساسية للمقاومة المسلحة، وتطلعت القيادة إلى الدعم الخارجي بدلاً من تبني استراتيجية تغيير اجتماعي داخلي، وما إن كان الدعم الخارجي الانتهازي ينقطع، حتى تعلن القيادات استسلامها وتنهي النضال.
قومية الطبقة الوسطى
حدث أول قطيعة تنظيمية مع سياسات الإقطاع والعشائرية في عام 1942 بتأسيس «جمعية إحياء كردستان» (المعروفة اختصاراً بـ كومله – J.K.) في مهاباد بإيران. [6] وجاءت قياداتها وقواعدها أساساً من البرجوازية الحضرية بصغيرها وكبيرها، والشباب المتعلم، والمثقفين، إلى جانب شخصيات دينية ووجهاء أراضٍ ذوي ميول قومية.
تحولت الجمعية في عام 1945 إلى «الحزب الديمقراطي الكردستاني» بهدف تأسيس جمهورية ذات حكم ذاتي ضمن منطقة النفوذ السوفيتي آنذاك. ومثلت جمهورية كردستان عام 1946 (جمهورية مهاباد) الإنجاز الأبرز للحركة القومية في بناء مؤسسات الدولة الحديثة: فرغم أنها لم تعلن الاستقلال الكامل، كان لها رئيس، وعلم، ومجلس وزراء، وجيش نظامي، وغدت الكردية لغتها الرسمية. تولى الحكم حزبٌ ينحدر قادته في الغالب من البرجوازية الصغيرة الحضرية، وأبدى احتراماً لحقوق الأقليات وبعض حقوق المرأة. [7] وعلى الرغم من قيامها داخل الحدود الإيرانية، فقد شارك مئات من أكراد العراق في إدارتها العسكرية والمدنية بفاعلية، ومن بينهم مصطفى البارزاني الذي برز كقائد عسكري رفيع، كما كتب النشيد الوطني شاعر كردي من العراق.
نظرت الولايات المتحدة وبريطانيا إلى الجمهوريتين الكردية والأذربيجانية كأدوات تمدد للنفوذ السوفيتي، ودعمتا الحملة العسكرية لشاه إيران ضدهما. ومع انسحاب القوات السوفيتية من إيران في أيار/مايو 1946، سحقت القوات الإيرانية الجمهوريتين بالقوة بعد سبعة أشهر. ولا يزال الأكراد حول العالم يحيون ذكرى تأسيس الجمهورية في الثاني من شهر ريبندان (22 كانون الثاني/يناير)؛ ولا يزال نشيدها معتمداً نشيداً قومياً؛ كما تزين صور رئيسها، قاضي محمد، الأماكن العامة والخاصة في المناطق التابعة لحكومة إقليم كردستان في العراق اليوم.
في أعقاب سقوط الجمهورية، تأسست أحزاب ديمقراطية كردية في العراق ولاحقاً في سوريا وتركيا. وكان سواد قادتها وناشطيها من طبقة المثقفين الحديثة، دون إغلاق الباب أمام أي نصير للقضية القومية. واستهدف كل حزب نيل الحكم الذاتي لجزئه من كردستان بالتوازي مع ترسيخ الديمقراطية في الدولة الحاضنة، وهو مسار أمْلته الضرورات السياسية ووازاه تأثير الأحزاب الشيوعية في الحركات المعارضة في إيران والعراق وسوريا.
المجتمع الكردي
شهدت خمسينيات القرن العشرين هزات سياسية كبرى في الشرق الأوسط. وفي كردستان، تلقت علاقات الإنتاج الإقطاعية ضربات قاصمة نتيجة للانتفاضات الفلاحية ومشاريع الإصلاح الزراعي التي قادتها الحكومات المركزية لاحقاً. [8] وتمثل التغير الأبرز في صعود معدلات التحضر، مدفوعة بالإصلاح الزراعي والحروب المندلعة في الأرياف؛ فتدفق الفلاحون إلى المدن الكردية، حيث عرقل غياب البنى الصناعية تحولهم إلى طبقة عاملة مأجورة. وتوزع المهاجرون بين العمل الموسمي وعمالة البناء اليومية، وبين البيع المتجول، بينما احتفظ بعضهم بصلات مع قراهم عبر العمل في المدن ومواصلة زراعة المحاصيل للاستهلاك الأسري. [9]
أفرز التمايز والتخصص في الاقتصادات الحضرية شرائح اجتماعية جديدة؛ فنشأت طبقة عاملة كردية محدودة في قطاعات النفط والتشييد وبعض المعامل، وتطلبت الورش الحرفية ميكانيكيين وكهربائيين وطباعين وسباكين ودهانين، في حين استوعبت الخدمات والنقل شرائح واسعة. وظهرت برجوازية حديثة قوامها المهنيون والتكنوقراط لا رجال الأعمال — كالأطباء، والممرضين، والمهندسين، والمعلمين، ومديري البنوك، والمحامين، والصحفيين. وهاجرت الأيدي العاملة — رجالاً ونساءً — بحثاً عن الرزق نحو بغداد وطهران وإسطنبول وأنقرة وأصفهان وأوروبا. وتراجعت مكانة النخبة التقليدية، من رجال الدين والأعيان الإقطاعيين، أمام تعاظم نفوذ الطبقة المثقفة الحديثة. وواكب هذا التحول اتساع رقعة تعليم النساء وانخراطهن في الفضاءات الاجتماعية والمهنية والسياسية والثقافية.
ألقت هذه التحولات بظلالها على الحركة القومية، فوسعت قواعدها الشعبية وأذكت حدة الاستقطابات السياسية والأيديولوجية والتنظيمية. وسرعان ما فرض المثقفون الحضريون حضورهم في الريف — المعقل التاريخي للإقطاع — لا كباحثين عن ملاذ آمن، بل كقادة سياسيين وعسكريين، مما أطلق شرارة صراع داخلي مرير في حركة الحكم الذاتي.
القومية الراديكالية
تفجر الصراع بين القديم والحديث مطلع عام 1964 داخل الحزب الديمقراطي الكردستاني العراقي. كانت قيادة الحزب تتألف من مكتب سياسي ذي ميول يسارية يقف في مواجهته الزعيم العشائري التقليدي مصطفى البارزاني، الذي حاز مكانته بنضاله ضد الأنظمة العراقية وقيادته العسكرية في جمهورية 1946 وقضائه 11 عاماً في المنفى السوفيتي. دعمت أطراف من كبار الملاك حركة الحكم الذاتي بدافع حماية امتيازاتها المهددة بقوانين الإصلاح الزراعي في بغداد، متوجسة من يسارية المكتب السياسي؛ فانحازت إلى البارزاني الذي لم يكن يلقي بالاً للبناء الحزبي أو النقابات الفلاحية.
اندلعت الأزمة حين أبرم البارزاني، دون علم المكتب السياسي، اتفاقاً اعتبره أعضاء المكتب تنازلاً مهيناً لحكومة بغداد الضعيفة آنذاك. ولم يكن جوهر الخلاف تكتيكياً فحسب، بل ارتبط بالممارسة الديمقراطية، ودور المؤسسة الحزبية، والمضمون الاجتماعي للنضال. وبينما حاول الحداثيون مواجهة ما رأوه استبداداً بالسلطة، بادر البارزاني سريعاً بتعبئة قوات «البيشمركة» وعزل أعضاء المكتب السياسي معوضاً إياهم بموالين له. وأمام هذا الإجراء غير المتوقع، فقد التيار التحديثي زمام المبادرة ولجأ قادته إلى إيران. [10]
عجز الإصلاحيون بين 1964 و1975 عن بسط هيمنتهم على الحركة رغم التفاف القواعد الحضرية حولهم؛ بل إنهم دخلوا في عام 1966 في تحالف تكتيكي مع بغداد ضد البارزاني. وعقب انقلاب البعث عام 1968، اتفقت بغداد والبارزاني عام 1970 على بيان للحكم الذاتي يُطبق خلال أربع سنوات؛ فالتحق الإصلاحيون بصفوف البارزاني مجدداً، في حين أسست مجموعة ماركسية-لينينية بمشاركة مثقفين مدنيين تنظيماً سرياً حمل اسم «عصبة كادحي كردستان» (كومله).
ماطلت بغداد في تطبيق الاتفاق، مما دفع البارزاني للرهان على عروض الدعم الاستخباري والعسكري من واشنطن وإسرائيل وإيران لمعاودة القتال. وفي عام 1974، فرضت بغداد حكماً ذاتياً مشوهاً من طرف واحد وشنت هجوماً عسكرياً واسعاً. وحين أوقفت طهران وواشنطن دعمهما فجأة إثر اتفاقية الجزائر بين صدام حسين وشاه إيران في آذار/مارس 1975، أعلن البارزاني انهيار المقاومة المسلحة. ومع غياب خطط للانسحاب المنظم، استسلم آلاف المقاتلين، وفر ما بين 100 إلى 200 ألف مقاتل مع عائلاتهم وأنصارهم باتجاه الأراضي الإيرانية.
لطالما جادلت «عصبة الكادحين» واليسار بأن الحزب الديمقراطي، ببنيته التقليدية وقاعدته الاجتماعية وقيادته الفردية، عاجز عن قيادة نضال تقرير المصير. وبمشاركة جلال طالباني، أبرز معارضي البارزاني في المكتب السياسي القديم، أسسوا «الاتحاد الوطني الكردستاني» في حزيران/يونيو 1975 واستأنفوا الكفاح المسلح داخل كردستان العراق. دفع هذا النجاح إيران وتركيا إلى تحفيز بقايا قيادة البارزاني لاستئناف العمليات العسكرية لموازنة النفوذ اليساري. [11] تركز نفوذ الديمقراطي الكردستاني في محافظة دهوك (منطقة بهدينان)، بينما سادت هيمنة الاتحاد الوطني في محافظات أربيل وكركوك والسليمانية، التي تضم أكثر من 75% من أكراد العراق. (يتحدث سكان هذه المناطق اللهجة السورانية المشتركة مع معظم أكراد إيران، بينما يتحدث أكراد بهدينان اللهجة الكرمانجية المشتركة مع معظم أكراد تركيا).
تميزت الحقبة اللاحقة لعام 1975 بتصاعد القمع العراقي؛ فدمرت القوات العراقية مئات القرى لإنشاء «حزام أمني» حدودي مع إيران وتركيا وسوريا، ونقلت السكان قسراً إلى مجمعات سكنية في السهول والمناطق الجنوبية. كما وظفت بغداد عوائد النفط المتزايدة لشراء الولاءات، بينما حُصرت الاستثمارات التنموية الكبرى في وسط وجنوب البلاد.
ومع نشوب الحرب العراقية-الإيرانية في أيلول/سبتمبر 1980، وظف الطرفان الورقة الكردية؛ فاضطرت بغداد لسحب قطاعاتها إلى الجبهة الجنوبية وكثفت التجنيد الإلزامي، وشكلت في الشمال ميليشيات كردية خفيفة التسليح بقيادة زعماء عشائر تقليديين عُرفت شعبياً باسم «الجحوش».
أدت التباينات الفكرية والصراع على النفوذ إلى مواجهات دامية متكررة بين الاتحاد الوطني والحزب الديمقراطي، قبل أن تدفعهما طهران لتشكيل «الجبهة الكردستانية» في تموز/يوليو 1987، قبيل حملات الأنفال الحكومية.
ومع استعادة العراق لزمام المبادرة في حربه مع إيران بحلول 1987، تحرك لحسم الوضع الكردي عبر ما يشبه «الحل النهائي»؛ فعُين علي حسن المجيد رئيساً لمكتب تنظيم الشمال بحزب البعث ومُنح صلاحيات مطلقة. ونُقلت الألوية المدرعة والمشاة إلى الشمال لتشن، بمشاركة عشرات الآلاف من مسلحي «الجحوش»، عمليات الأنفال الشاملة عبر ثماني مراحل امتدت من شباط/فبراير إلى أيلول/سبتمبر 1988.
وفي مطلع آذار/مارس 1991، وعقب هزيمة القوات العراقية أمام التحالف الدولي، تفجرت الانتفاضة الشعبية في جنوب العراق ثم امتدت إلى مدن كردستان وبلداتها؛ فسارع الحزبان (الاتحاد والديمقراطي) لقيادة المشهد وإعلان عفو عام عن قادة الميليشيات (الجحوش)، وفرضوا سيطرتهم على عموم كردستان خلال ثلاثة أسابيع. بيد أن القوات النظامية سرعان ما شنت هجوماً مضاداً استعادت به السيطرة على مساحات واسعة؛ فهرب ملايين الأكراد نحو الجبال الوعرة على حدود تركيا وإيران. وتدخلت الدول الغربية لتأسيس «ملاذ آمن» حول دهوك وزاخو في منطقة بهدينان، وتلاه فرض منطقة حظر طيران شمال خط عرض 36.
أما «عصبة الكادحين»، ورغم دورها التأسيسي في الاتحاد الوطني، فقد خبت لصالح نفوذ طالباني وكاريزمته، ومع انهيار الاتحاد السوفيتي وتأسيس حكومة إقليم كردستان عام 1992، حلت العصبة نفسها واندمجت كلياً في صفوف الاتحاد. واليوم يدير الحزبان شؤون الحكومة مناصفة، في حين بقيت الفصائل الشيوعية والراديكالية والحركات الإسلامية الصاعدة على هامش السلطة. [12]
الحركة في إيران
حجب الصراع المحتدم في كردستان العراق بين عامي 1961 و1975 الأضواء عن الحركات الكردية في إيران وتركيا. ورغم أن العمل المسلح في العراق ساهم في إنعاش الحزب الديمقراطي الكردستاني الإيراني (KDPI)، فقد طالب البارزاني أكراد إيران بتجميد تحركاتهم ريثما يحقق حزبه أهدافه في العراق، والتزاماً بتفاهماته مع طهران مقابل الدعم المحدود، أمر النشطاء الإيرانيين اللاجئين إلى العراق بوقف أي نشاط معادٍ للشاه. انصاعت فئة لأوامره، بينما انشقت مجموعة ثورية مشكلة «اللجنة الثورية للحزب الديمقراطي»، وسرعان ما أجهز الجيش الإيراني على حركتهم بمساعدة إغلاق البارزاني للحدود في وجوههم، وظلت بقية القيادة متنقلة بين بغداد وأوروبا حتى شارف النظام الملكي البهلوي على السقوط أواخر 1978.
أثناء غياب القيادة التقليدية، طرأت تحولات عميقة على المجتمع والسياسة في كردستان إيران؛ ففي عام 1969 تداعى مثقفون راديكاليون لتأسيس «المنظمة الثورية لكادحي كردستان» المعروفة بـ «كومله»، متأثرة بنظيرتها في العراق وبتنسيق معها. ورفضت كومله التبعية للسوفيت كما رفضت أسلوب حرب العصابات الحضرية المعزولة، مركزة بعد الثورة الإسلامية على تأسيس نقابات الفلاحين، ونالت تأييداً شعبياً عريضاً بين القرويين والشباب.
وكما في الحالة العراقية، عكس التوتر التنظيمي ولادة قوى اجتماعية جديدة وتوجهات جذرية؛ فهاجم الحزب الديمقراطي الكردستاني الإيراني جهود كومله في تنظيم الفلاحين وتجنيد النساء، محتجاً بأن قضايا الصراع الطبقي مؤجلة إلى حين انتزاع الحكم الذاتي. وبادر الحزب بشن هجمات مسلحة ضد التنظيمات اليسارية منذ عام 1980، ليتفجر في 1984 صراع مسلح دامٍ مع كومله استمر سنوات واستنزف قواهما معاً. ولاحقاً، عانى الحزب الديمقراطي من الانقسامات وأصيب بنكسات قاسية إثر اغتيال اثنين من أمنائه العامين متعاقبين.
وبخلاف العراق، حيث ذابت المنظمة الثورية في الجبهة الحداثية، حافظت كومله الإيرانية على كيانها المستقل كبديل اشتراكي يطرح مشروع إيران ديمقراطية فيدرالية تصان فيها حقوق الأكراد في تقرير المصير. ومع ذلك، لم تتمكن كومله من الفكاك الكامل من قيود التقليدية، أو تحويل الحراك القومي إلى ثورة اجتماعية شاملة أو حرب شعبية. ومنذ عام 1984، اتخذت قيادات الحزبين ومقار معظم تشكيلاتهما من جبال كردستان العراق ملاذاً وقاعدة خلفية.
ورغم أن كلاً من كومله والحزب الديمقراطي يطالبان رسمياً بحكم ذاتي ضمن إطار الدولة الإيرانية، فإن أعداداً متزايدة من أكراد إيران والعراق يجاهرون اليوم بخيار الاستقلال الكامل، مشيرين إلى انسداد أفق المفاوضات وفشل الاتفاقيات مع الحكومات المركزية، واغتيال القادة الأكراد، والتحولات الجارية في النظام الدولي. [13]
الحركة في تركيا
انصب مشروع النظام الكمالي في تركيا على تشييد دولة-أمة علمانية على النمط الغربي، تستند حصراً إلى الهوية القومية واللغوية والثقافية التركية. وجاء الرد الكردي عبر سلسلة ثورات متعاقبة خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، قادها تحالف من الملاك، وزعماء العشائر، والمشايخ، وبعض المثقفين الحضريين. وبحلول عام 1939، كانت الدولة قد سحقت آخر هذه الثورات بوحشية بالغة، مما رسخ الاعتقاد بالقضاء التام على «المسألة الكردية»، ورُحِّل مئات الآلاف من الأكراد قسراً إلى غرب الأناضول.
لكن شعلة النضال القومي عاودت الاتقاد في مطلع الستينيات، متأثرة بمد الحركة الكردية في العراق، وبقيادة شريحة شابة من المثقفين الكرد في كردستان والمدن الكبرى كإسطنبول وأنقرة، التي باتت تضم تجمعات سكانية كردية ضخمة. واتسم الطيف السياسي — رغم تعدده — بتأثر طاغٍ بالأدبيات اليسارية والشيوعية، شأنه شأن الساحتين العراقية والإيرانية.
واتسمت الحقبة الواقعة بين انقلابي 1960 و1980 بأزمات بنيوية داخل الدولة التركية، تخللتها موجات قمع متعاقبة قابلها نمو مضطرد للنوادي السياسية والثقافية الكردية في كردستان والمدن التركية، وفي أوساط العمال المهاجرين في ألمانيا. وعلى العكس من كردستان العراق، اعتنقت غالبية التنظيمات الكردية في تركيا خلال السبعينيات الفكر الاشتراكي، قبل أن يوجه الانقلاب العسكري لعام 1980 ضربة ساحقة أجهزت على معظم تلك الهياكل.
نجا «حزب العمال الكردستاني» (المعروف اختصاراً بـ PKK) من مقصلة انقلاب 1980، مطلقاً أولى عملياته المسلحة ضد الأهداف العسكرية التركية عام 1984. وتمايز الحزب عن سائر التنظيمات الكردية بقاعدته الاجتماعية المستندة بعمق إلى صفوف العمال والفلاحين، وتبنيه مشروعي الاشتراكية والاستقلال لكردستان الكبرى، ووضعه الكفاح المسلح في صدارة أولوياته. وتجنب في بداياته التحالف مع القوى السياسية الكردية الأخرى. وفتح الحزب أبوابه لمشاركة واسعة للمرأة، مؤكداً وجود آلاف المقاتلات في صفوفه. ورغم استفادته مرحلياً من بعض التسهيلات السورية، فقد اعتمد أساساً على الدعم المنظم للأكراد في الداخل والشتات الأوروبي والتركي. وإذا لم يكن الحزب هو الصوت الوحيد على الساحة التركية، فإن استبساله في حرب العصابات ضد الجيش التركي المتفوق تسليحاً منحه موقع الصدارة والالتفاف الشعبي الواسع في الريف والحواضر والشتات على حد سواء.
الآفاق المستقبلية
يصعب الخروج بتقدير جازم لمآلات الحركة الكردية؛ فالظروف الراهنة استثنائية وغير مسبوقة، سواء من حيث استمرارية حركة العمال الكردستاني في تركيا رغم القمع الرسمي العنيف، أو من حيث وجود حكومة إقليمية تحت مظلة الحماية الغربية في العراق. ومع ذلك، فإن العوائق التي تعترض طريق الحل السياسي للقضية الكردية لا تقل شراسة عن أي وقت مضى. ففي تركيا، دشنت الدولة أحدث «حملاتها الحاسمة» الهادفة إلى استئصال حزب العمال؛ واتسع نطاق القمع والدمار لدرجة مروعة؛ إذ تفيد منظمات حقوق الإنسان التركية بأن مئات القرى — وتذهب بعض التقديرات إلى نحو 900 قرية — قد أخليت من سكانها تماماً وسُوّي معظمها بالأرض منذ مستهل 1993. واختُطف العشرات من الصحفيين والناشطين الحقوقيين وعُذبوا أو قُتلوا أو أُخفوا قسراً. غير أن قدرة الحزب على البقاء، واعتماده على الدعم الجماهيري لكرد تركيا عوضاً عن الارتهان للمحاور الخارجية، تؤكد أن مقولته في تمثيل نموذج قيادي جديد ليست بلا سند.
وعلى خلاف الحالتين الإيرانية والعراقية المقسمتين بين فصائل متناحرة، تقود حركة الاستقلال في تركيا منظمة مركزية تخوض أطول حرب استنزاف مسلحة متواصلة في التاريخ الكردي المعاصر. كما أن الأحزاب الكردية في إيران والعراق لم تفلح في تقويض البنية المالية والاقتصادية النفطية لتلك الدول، في حين تمكن حزب العمال الكردستاني من توجيه ضربات موجعة للاقتصاد التركي، لا سيما لقطاع السياحة الحيوي. وتتطلع أنقرة بشدة لنيل العضوية الكاملة في الاتحاد الأوروبي، وقد يدفعها فشل الحسم العسكري تحت ضغوط العواصم الغربية إلى تقديم تنازلات شكلية على صعيد الحقوق اللغوية والثقافية، بيد أن أي سياسة تقصر عن تلبية مطلب الحكم الذاتي الحقيقي مآلها الإخفاق؛ ورغم إبداء حزب العمال استعداده للتفاوض على أرضية الحكم الذاتي، تصر المؤسسة الحاكمة في أنقرة على مواصلة خيار الإبادة العسكرية.
أما في العراق، فيرى قطاع عريض من الأكراد في حكومة الإقليم — ببرلمانها المنتخب وقواتها الأمنية — صرحاً أصيلاً للحكم الذاتي. وتمثل هذه التجربة محطة مفصلية؛ فقد بثت الانتخابات وحرية الرأي والتنظيم النسبية حيوية سياسية بالغة؛ ويؤكد أكراد كثيرون أنهم يفضلون تحمل شظف العيش والحصار الاقتصادي الخانق المفروض عليهم اليوم على العودة مجدداً إلى نير حكم صدام حسين.
ومع ذلك، فإن تجربة بناء الكيان هذه لا تواجه التهديدات الخارجية الآتية من طهران وأنقرة وبغداد ودمشق فحسب، بل يهددها الاقتتال الداخلي أيضاً. فبعد سنوات من التعاون التوافقي، تجددت المواجهات الدامية بين الحزب الديمقراطي والاتحاد الوطني في أيار/مايو 1994 — في مفارقة ساخرة تزامنت مع الذكرى الثلاثين لانقلاب البارزاني على المكتب السياسي للحزب الديمقراطي عام 1964. وحتى أواخر شهر أيار، عجزت مساعي التهدئة التي بذلها المسؤولون الأكراد والمؤتمر الوطني العراقي (مظلة المعارضة التي يشكل الحزبان قوتها الضاربة) عن وقف نزيف الدماء؛ وهو اقتتال أجمع الرأي العام الكردي في الداخل والمهجر على وصفه بحرب أهلية انتحارية.
وكما سعى هذا المقال لتوضيحه، فإن هذا الصراع — في تماثل كبير مع صدام المؤتمر الوطني الأفريقي وحركة «إنكاثا» في جنوب أفريقيا — يضرب بجذوره في استماتة الزعامات التقليدية والمناطقية للبقاء بمواجهة واقع اجتماعي وسياسي يتغير بخطى حثيثة. فبينما يطوق الحصار الاقتصادي والمقاطعة السياسية حكومة الإقليم من دول الجوار، أمعن الحزبان الرئيسيان في إضعافها عبر اقتسام المؤسسات الحكومية كمناطق نفوذ وإقطاعيات حزبية. وقد تصاعد الغضب الشعبي في المدن الكردية مع استعار المعارك؛ ففي أواخر أيار خرجت تظاهرات نسوية حاشدة من السليمانية سيراً على الأقدام نحو أربيل، مقر حكومة الإقليم، مطالبات بالوقف الفوري لإطلاق النار. وتؤكد هذه الخطوة، كسابقاتها من الهبات الجماهيرية ومنها انتفاضة آذار 1991، تنامي جاهزية القواعد المدنية لمساءلة النخب الاستبدادية المتمركزة حول مصالحها الذاتية ومناهضة وصايتها.
وفي إيران، حسم النظام المواجهة العسكرية لصالحه ضد حركة الحكم الذاتي، على الرغم من أن فصائل كومله وجناحي الحزب الديمقراطي يواصلون شن حرب عصابات تبلغ المدن أحياناً. وينظر عموم الأكراد إلى التشكيلات الإسلامية التي ترعاها طهران كقوى عميلة. ورغم انعدام آفاق الحكم الذاتي في ظل الجمهورية الإسلامية راهناً، فإن أي تصدع عميق في بنية النظام بطهران من شأنه إعادة كردستان لسيطرة الأحزاب الكردية مجدداً.
إن تطلعات الأكراد للحكم الذاتي تشكل توقاً ديمقراطياً يصطدم بطبيعته مع نزعات الاستبداد والقومية الشوفينية المهيمنة على دول الشرق الأوسط. ومثلما هو حال العديد من الحركات الديمقراطية والثورية في المنطقة، فإن حقوق الأكراد في تقرير المصير لا تزال تمثل النقطة العمياء لتلك الحركات. ورغم التطور السياسي والاقتصادي غير المتكافئ، فإن كردستان وفرت منصة ملهمة للتحرر تتجاوز حدودها الذاتية؛ وإن الإخفاق في اقتناص هذه الفرص لا يقتصر على كشف قصور تلك الحركات الإقليمية فحسب، بل يفضح في الوقت عينه عورات القومية الكردية ومآزقها البنيوية.
الهوامش
[1] شكلت المدن والبلدات ركناً دائماً في حياة المجتمع الكردي؛ ففي منتصف القرن السابع عشر، بلغ عدد سكان بدليس نحو 26,000 نسمة، وضمت قرابة 1,200 دكان وورشة عمل، وخمس مدارس كبرى و70 كُتّاباً، ونخبة عريضة من علماء الدين. ورغم ازدهار النشاط التجاري فيها، فإنها ظلت خاضعة لهيمنة الأرستقراطية العقارية وملاك الأراضي، على غرار مدن العصور الوسطى الأوروبية السابقة للثورة الصناعية. والمقصود بالأيديولوجيا في هذا السياق هو المنظومة المتماسكة نسبياً من الأفكار — سياسية وفلسفية وجمالية وأدبية ودينية — المنسوبة إلى فئة أو طبقة اجتماعية محددة.
[2] على الرغم من تجاهل المصادر لدور الطبقات الدنيا في صناعة التاريخ، فإن التدوينات المبكرة للأغاني والملاحم الشعبية أواخر القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين تكشف عن وعي مبكر لدى الفلاحين بمسألة سلطة الدولة. انظر:
Amir Hassanpour, Nationalism and Language in Kurdistan, 1918-1985 (San Francisco: Mellen Research University Press, 1992), p. 56.
[3] انظر مادتي: «Milla» و«Millet» في دائرة المعارف الإسلامية (The Encyclopedia of Islam)، المجلد السابع (1990)، ص 61–64.
[4] لمراجعة أعمال خاني وكويي، انظر: حسن بور، ص 66–99.
[5] يشير مصطلح «التحديثي» هنا إلى الأجندة السياسية المنادية بإنهاء العلاقات الإقطاعية والعشائرية، ونشر التعليم العصري، وتحقيق التنمية الاقتصادية والحريات السياسية. وقد تبلور هذا التيار بدايةً في أشعار كويي أواخر القرن التاسع عشر، ثم رُدكِل في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين بتأثير من المد الشيوعي.
[6] حملت تشكيلات سياسية لاحقة في إيران والعراق كلمة «رابطة» أو «جمعية» في أسمائها وعُرفت أيضاً باسم «كومله»، لكنها لا ترتبط تنظيمياً بجمعية (Komalay J.K) الأصلية.
[7] أبرمت بريطانيا والاتحاد السوفيتي اتفاقاً ثلاثياً مع إيران عام 1941، احتلت بموجبه القوات البريطانية والسوفيتية جنوب وشمال البلاد توالياً طوال الحرب العالمية الثانية. وكان الهدف الأساسي للدعم السوفيتي لجمهوريتي كردستان وأذربيجان عام 1946 هو تأمين حدوده الجنوبية؛ لذا فضلت موسكو مهادنة طهران على حساب دعم استقلال الكرد أو حكمهم الذاتي. للاطلاع على دراسة موجزة للجمهورية الكردية، انظر:
Amir Hassanpour, “The Nationalist Movements in Azerbaijan and Kurdistan, 1941-46,” in John Foran, ed., A Century of Revolution: Perspectives on Social Movements in Iran (University of Minnesota Press, forthcoming).
[8] وفقاً لحنا بطاطو، كانت انتفاضة قرية «عربت» عام 1948 «أول انتفاضة من نوعها في الريف العراقي؛ إذ قامت ضد الشيخ الإقطاعي لا تحت رايته، ودشنت بهذا المعنى بداية الاضطرابات الفلاحية المتأججة والمتقطعة في الخمسينيات». انظر:
Hanna Batatu, The Old Social Classes and the Revolutionary Movements in Iraq (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1982), p. 614.
[9] احتدم السجال حول حدود التطور الرأسمالي في كردستان بين التنظيمات الشيوعية في إيران وتركيا، بخلاف الساحة العراقية التي لم تشهد نقاشاً مماثلاً.
[10] لم يحظ تاريخ هذا الصراع بالبحث والدراسة الكافيين. وبحسب أحد التوثيقات المعاصرة، مثل البارزاني «تاريخياً وموضوعياً آخر تجليات الذهنية العشائرية والأبوية في صلب الحركة القومية الكردية». انظر:
Serge Gantner, “Le mouvement national kurde,” Orient 32/33 (1964/1965), p. 101.
ويحتوي العدد ذاته على النقد الصادر عن المكتب السياسي للحزب الديمقراطي للاتفاق المبرم.
[11] يرى الاتحاد الوطني الكردستاني أن تلك الخطوة استهدفت إجهاض إمكانية نشوء هيمنة يسارية على الحركة الكردية. راجع لسان حال عصبة الكادحين، مجلة كومله، العدد 6 (خريف 1979)، ص 21–22.
[12] في المؤتمر الحادي عشر للحزب الديمقراطي الكردستاني عام 1993، عادت شخصيات ومجموعات انشقت بعد انتكاسة 1975 إلى صفوف الحزب، وتسمى مؤقتاً بـ «الحزب الديمقراطي الكردستاني الموحد».
[13] تأسس «حزب استقلال كردستان» (Parti Serbexoyi Kurdistan) عام 1990 في بلاد المهجر.

https://www.merip.org/1994/07/the-kurdish-experience/?utm_source=chatgpt.com